在南加州,加州大学洛杉矶分校(2026年《美国新闻与世界报道》全美大学排名第17位)于“土著美国人遗产月”期间组织了一系列活动,聚焦于原住民主权、土地管理和文化实践等议题。
这些活动不仅具有纪念意义,更体现了对历史的批判性审视与对未来的展望。通过学术展览与研讨,UCLA促使人们重新评估殖民历史中被忽视的智慧与实践,并探讨原住民知识在当代社会的应用价值。从艺术表现到法律框架,原住民文化及其蕴含的生态智慧正逐步获得重新认识与尊重。这一过程既是对历史的一种回应,也为应对当前环境与社会挑战提供了不同的思路。
本文将从“火、水与土地:原住民视角下的生态智慧”入手,探讨原住民与自然环境的互动方式;进而分析“主权与法律:争取原住民权利的道路”,审视其通过法律途径维护权益的努力;最后聚焦“文化传承与青年赋能:殖民影响下的身份构建”,探索原住民青年在传统与现代之间的身份认同过程。
火、水与土地:原住民视角下的生态智慧
本文首先探讨“火、水与土地:原住民视角下的生态智慧”,了解相关传统知识在当下的应用。
加州大学洛杉矶分校福勒博物馆举办的“火焰亲缘:南加州原住民生态与艺术”展览呈现了南加州原住民对火的独特理解。在该文化中,火被视为具有生命意义的“亲属”。展览展示了火在土地管理、社区福祉及部落主权中的多方面作用。原住民通过“文化烧火”等技术,有控制地使用火来清除有害植被,促进生态系统的健康循环。展览中的艺术作品,结合现代视角,提示人们重新思考与原住民火管理实践的关系,体现了一种与自然共处的理念。
这种传统知识在现代环境保护中具有参考价值。加州州长纽森已采纳原住民的“有益火烧”技术,作为应对野火风险的策略之一。同时,明尼苏达大学与部落社区的合作研究表明,将原住民传统知识与现代科学相结合,有助于理解火烧实践在塑造森林生态、促进生物多样性与系统韧性方面的作用。这些实践表明,原住民的生态知识为应对当前环境问题提供了另一种路径。
另一个值得关注的元素是水。克拉马斯河的生态恢复工作展示了原住民在水资源管理中的参与。艾米·鲍尔斯·科达利斯在《水的回忆》中,记录了其所在的尤罗克族家庭为争取水权、恢复河流生态所进行的长期努力。该书反映了原住民与水之间深厚的文化联系。
克拉马斯河水坝的拆除是一项具有象征意义的工程,标志着对历史上生态影响的修正,以及对原住民权利的承认。水坝移除后,河流生态出现恢复迹象,三文鱼重新洄游,体现了生态系统的自我修复能力。这一过程显示了原住民在水权维护与河流恢复中的积极作用。他们对水资源的管理理念,建立在与自然要素的深层联系之上,并以实际行动维护生态平衡。
主权与法律:争取原住民权利的道路
在了解生态智慧之后,本文转向“主权与法律:争取原住民权利的道路”,分析法律框架在原住民权利保障中的作用。
在国际层面,联合国《土著人民权利宣言》确认了原住民的自决权。该文件主张原住民在现有国家框架内实现自治。例如,哥伦比亚通过立法承认原住民的自治权利。该国政府于2025年5月颁布的第488号法令,正式确认“土著领土实体”在政治、行政和财政方面享有自治权。据此,原住民社区可以建立自己的治理结构,依据习惯法管理司法,并对影响其领土的开发项目行使审批权。这一模式体现了国家内部多元主权的治理思路。
在生物经济领域,原住民的传统生态知识与数字序列信息共同构成其知识产权的一部分。《名古屋议定书》和《土著人民权利宣言》为保护这类知识提供了法律依据。它们规定,利用原住民遗传资源和传统知识所产生的利益,应与原住民社区公平分享。一些生物技术公司已通过例如“卡利基金”等机制,与原住民社区建立利益分享合作。此类合作不仅涉及经济回报,也包括支持社区能力建设,并推动知识的可持续使用。
克拉马斯河的案例也体现了法律途径在原住民权利争取中的作用。尤罗克族律师艾米·鲍尔斯·科达利斯在《水的回忆》中,记述了其部落与克拉马斯河的依存关系,以及水坝建设对部落生活的影响。自2002年克拉马斯河发生大规模鱼类死亡事件起,部落成员通过法律程序持续争取水权与渔业权,最终促成了水坝的拆除。这一结果不仅关乎资源权利的确认,也是对其文化认同与生活方式的肯定。法律框架为原住民抵抗历史上的不公、维护自身权益提供了依据。
文化传承与青年赋能:殖民影响下的身份构建
本文最后讨论“文化传承与青年赋能:殖民影响下的身份构建”,分析原住民青年在文化延续与身份形成方面的实践。
从跨文化视角看,尼日利亚青年在殖民历史影响下面临的文化认同问题具有参考意义。英国殖民引入的语言与文化影响,使部分尼日利亚青年处于本土与西方价值观的张力之中。这种状态有时表现为对本土语言与文化的疏离,但也激发了一些青年对文化传承的重视,推动他们寻求自身文化根源,以增强身份认同。
在美国,原住民儿童在健康与福祉方面面临特定挑战。相关报告显示,原住民儿童在经济、教育和心理健康等领域的指标均低于全国平均水平。贫困率、辍学率及心理健康问题发生率较高,此外,社区中还存在“失踪和被谋杀原住民妇女危机”等问题。这些现象反映了殖民历史遗留的结构性影响。研究表明,文化连接、家庭与社区支持有助于提升原住民青年的心理适应能力,与自身文化的紧密关联对其心理健康具有积极影响。
在UCLA,作者兼插画师维肖约特·阿尔维特通过艺术创作支持原住民儿童心理建设。其绘本《勇敢》从原住民视角出发,涉及殖民历史的影响,并引导儿童在家族传统中寻找力量。阿尔维特本人具有汤瓦族和苏格兰血统,她的作品帮助原住民儿童在面对外部压力时,建立对自身文化的认同感。
克拉马斯河的水坝拆除后,原住民青年通过皮划艇探险活动参与河流生态恢复。这一实践使青年亲身体验河流环境,重新建立与祖先文化的连接,并增强对环境管理的责任感。通过直接参与,青年不仅加深了对传统文化的理解,也提升了个人心理健康与社区归属感。在殖民影响背景下,文化传承与青年参与为身份构建与社区发展提供了支持。
结论:通往公正与可持续未来的桥梁
本文探讨了原住民在生态管理、法律维权与文化传承等方面的实践。从火的管理到水权的争取,再到青年身份的形成,这些内容反映了原住民知识、文化实践与法律行动在当代社会中的意义。
原住民的生态观念、法律行动以及文化实践,为应对当前环境与社会问题提供了不同的视角。UCLA等机构通过展览、研讨及研究支持,促进了关于原住民主权与文化复兴的讨论,有助于增进跨文化理解。
展望未来,还需要社会各界,包括政府、学术界与公众,进一步认识并支持原住民的权利与其知识体系。原住民的实践与复兴,不仅关乎其自身社区的发展,也为思考可持续的未来提供了参考。









